Download Lagu Sejarah Gereja Cina Bertumbuh Tanpa Terusik Revolusi Kebudayaan
Lebih dari seribu orang memenuhi gereja itu, sebagian besar orang-orang berumur, namun ada juga beberapa pasangan muda dan tentunya para cukup umur juga ada di balkon. Beberapa jendela berarsitektur gotik telah dipecahkan dengan batu, tetapi sepertinya tidak ada orang yang memperdulikannya. Mereka sedang menyanyikan puji-pujian, diiringi alunan piano. Seorang pendeta Methodis menyambut orang-orang yang tiba beribadah, seorang Presbiterian membacakan Kitab Suci, seorang Baptis berkhotbah.
Hal itu terjadi pada tanggal 2 September 1979. Tempatnya yaitu Gereja Mo En, di Shanghai (dahulu Gereja Methodis Moore). Ini yaitu pelayanan kebaktian umum bagi orang-orang Cina yang pertama sehabis tiga belas tahun, yang diadakan bagi orang-orang Cina.
Revolusi Kebudayaan yang berawal pada tahun 1966 telah menutup gereja-gereja dan menyiksa orang-orang Kristen. Apa saja yang berbau absurd dikutuk – dan kekeristenan sebagai hasil misi absurd khususnya, dibenci. Gereja harus bergerak di bawah tanah selama lebih satu dekade. Ketika muncul kembali ke permukaan, dengan menakjubkan Gereja menjadi lebih berpengaruh daripada sebelumnya.
Kekristenan menciptakan terobosan pertamanya di negeri Cina pada tahun 635 Masehi, dengan orang-orang Katolik Nestorian, namun gagal berakar di antara penduduk di sana. Upaya-upaya misionaris Fransiskan pada kala ketiga belas dan keempat belas serta oleh para Yesuit pada kala keenam belas dan ketujuh belas gagal menghasilkan penyebarluasan yang berlangsung lama. Cina yaitu peradaban tertutup, yang menentang ide-ide asing.
Perdagangan memaksa Cina terbuka, dan para misionaris Protestan pada tahun 1800-an tiba bergandengan tangan dengan para pedagang. Hudson Taylor berbuat banyak untuk melepaskan diri dari pola-pola misi kolonial, dengan mengadopsi pakaian dan kebiasaan Cina, serta memberanikan diri mendatangi daerah-daerah yang membutuhkan. Tetapi tahun 1800-an yaitu masa-masa sulit bagi Cina. Dinasti Manchu luput dari beberapa pemberontakan. Dan dunia sekelilingnya, khususnya Britania Raya, sedang berupaya menarik Cina yang tidur ke zaman modern, meskipun Cina tidak menginginkannya. Akibatnya, orang-orang Cina mengalami penghinaan oleh orang-orang asing.
Keadaan berubah dengan pesat pada tahun 1900-an. Sun Yat-sen memimpin pemberontakan yang sukses dan mendirikan republik, meskipun didominasi oleh para panglima pasukan di daerah. Chiang Kai-Shek menyatukan negeri itu pada tahun 1920-an dan 1930-an, tetapi ia digulingkan oleh Mao Zedong pada tahun 1949. Mao mendirikan pemerintahan komunis yang secara resmi ateis. Gereja-gereja dibiarkan namun diawasi. Mao bertekad bahwa orang-orang absurd tidak akan menghina Cina lagi, komunis memaksa Gereja-gereja mengambil perilaku anti-asing (“Christian Manifesto” tahun 1950), dan semua misionaris diusir keluar.
Three-Self Reform Movement (kemudian disebut Three-Self Patriotic Movement) berupaya membawa Gereja-gereja segaris dengan tujuan-tujuan komunis – pemerintahan sendiri, pendanaan sendiri dan penyebarluasan ide-ide sendiri. Namun, gereja bertahan di bawah tekanan-tekanan semacam itu. Terusirnya para misionaris melemahkan Gereja, tetapi juga memaksa Gereja Cina berdikari. Itu dilakukannya dengan sangat baik.
Keadaan menjadi lebih parah pada tahun 1966. Mao, revolusioner yang menua itu, mungkin mencicipi bahwa revolusinya mulai menghilang. Program Loncatan Besar ke Depan (Great Leap Forward Program) pada tahun 1958 – 1960 gagal, dan kaum modernis dalam partainya mulai resah. Ia lalu meluncurkan Revolusi Kebudayaan yang tidak beradab, yang menjadikan histeria, khususnya di antara orang-orang muda, melawan apa pun yang berbau efek asing. Para pemimpin komunis sekalipun tidak luput dari pengaduan ataupun penangkapan. Terjadilah huru-hara massal. Kegiatan di bidang seni dan akademis dibatasi, termasuk juga aktivitas-aktivitas gereja. Semua tempat ibadah ditutup dan orang-orang Katolik tidak boleh mengadakan pertemuan. Mao sendiri dianggap sebagai dewa. “Buku merah kecil” (little red book) yang memuat fatwa-fatwa Mao sajalah yang dibaca dan dihafal, sedangkan Injil dibakar.
Meskipun huru-hara itu redam, kebijakan-kebijakan tetap bertahan hingga tahun 1976. Keduanya, Mao dan orang tangan kanannya, Zhou Enlai, meninggal pada tahun itu. Deng Xiaoping, seorang moderat yang pernah disingkirkan, kembali berkuasa dan mulai memperkenalkan modernisasi. Yang paling menarik perhatian yaitu “Gang of Four” (empat sekawan) yang memimpin Revolusi Kebudayaan ditangkap dan diadili.
Cina masih menentang kekristenan, namun histeria telah redam. Menjelang tahun 1979, gereja-gereja diizinkan dibuka kembali. (Sebenarnya, dua gereja di Beijing telah dibuka pada tahun 1972 atas seruan para diplomat dari Afrika dan Indonesia, namun gereja-gereja ini sebagian besar dihadiri oleh orang-orang asing). Pada tahun 1979 , Three-Self Patriotic Movement dibuka juga dengan seorang juru bicara berbakat, Uskup K.H. Ting. Ia meminta semua Gereja Protestan bersatu kembali. Pemerintah menyatakan toleransi resmi pada gereja-gereja yang bergabung dengan gerakan ini, namun gereja-gereja bawah tanah masih takut dengan kontrol pemerintah.
Akan tetapi, sehabis ketegangan reda, banyak orang Katolik mulai membicarakan cobaan-cobaan yang mereka alami. Ketika gereja-gereja ditutup, mereka terpaksa bertemu dalam kelompok-kelompok kecil di rumah-rumah pribadi. Hal ini malah menumbuhkan, dan tidak mematahkan semangat. Keluarga-keluarga Katolik menerima kekuatan dari komplotan semacam ini dan mensugesti mereka yang ada di sekelilingnya. Tidak ada organisasi tingkat nasional, tetapi satu jemaat rumah adakala bertemu dengan lainnya yang berdekatan. Para guru, termasuk banyak wanita, mengadakan perjalanan diam-diam dari satu kelompok ke kelompok lain. Ada penyiksaan dan penangkapan, tetapi ada juga saat-saat di mana para pejabat setempat menutup sebelah mata pada pertemuan-pertemuan Katolik – alasannya yaitu mereka tahu bahwa orang-orang Katolik merupakan pekerja keras dan warga yang berharga.
Sejak kala keempat, tidak pernah ada gerakan gereja rumah setegar ini. Keadaan dan tekanan dari pemerintah sama – begitu juga dampaknya. Jumlahnya juga mengejutkan: satu wilayah mempunyai 4.000 orang Katolik sebelum pengambilalihan komunis; kini satu wilayah mempunyai 90.000 orang Kristen. Di kota utama, hanya 1 % warganya Katolik pada tahun 1949; kini telah menjadi 10 %. Sebuah desa mempunyai 10 orang percaya pada tahun 1945, kini mempunyai 250.
Apa yang mengakibatkan pertumbuhan ini? Para pakar telah mempelajarinya. Kesederhanaan, kata mereka. Kesukaran telah menghasilkan kemurnian iman, semangat kepedulian, kepemimpinan awan yang kuat, kesungguhan berdoa dan kepercayaan akan ketuhanan Kristus. Betapa pun langkah-langkah kebencian Revolusi Kebudayaan, hal itu telah menghasilkan keyakinan Katolik yang menanggalkan pakaian kebudayaan Barat. Orang-orang Cina telah menyebarkan gereja pribumi sejati. Tak ada orang yang mengetahui jumlah orang-orang Katolik di Cina. Sebagai asumsi berbeda jauh satu sama lain. Namun, semua sependapat bahwa pertumbuhan orang-orang Katolik di bawah pemerintahan komunis sungguh menakjubkan. Hal ini mungkin mewakili salah satu perkembangan keyakinan paling dramatis dalam sejarah gereja.
sumber : http://www.sarapanpagi.org/100-peristiwa-penting-dalam-sejarah-kristen-vt1555.html
Revolusi Kebudayaan yang berawal pada tahun 1966 telah menutup gereja-gereja dan menyiksa orang-orang Kristen. Apa saja yang berbau absurd dikutuk – dan kekeristenan sebagai hasil misi absurd khususnya, dibenci. Gereja harus bergerak di bawah tanah selama lebih satu dekade. Ketika muncul kembali ke permukaan, dengan menakjubkan Gereja menjadi lebih berpengaruh daripada sebelumnya.
Baca Juga
Kekristenan menciptakan terobosan pertamanya di negeri Cina pada tahun 635 Masehi, dengan orang-orang Katolik Nestorian, namun gagal berakar di antara penduduk di sana. Upaya-upaya misionaris Fransiskan pada kala ketiga belas dan keempat belas serta oleh para Yesuit pada kala keenam belas dan ketujuh belas gagal menghasilkan penyebarluasan yang berlangsung lama. Cina yaitu peradaban tertutup, yang menentang ide-ide asing.
Perdagangan memaksa Cina terbuka, dan para misionaris Protestan pada tahun 1800-an tiba bergandengan tangan dengan para pedagang. Hudson Taylor berbuat banyak untuk melepaskan diri dari pola-pola misi kolonial, dengan mengadopsi pakaian dan kebiasaan Cina, serta memberanikan diri mendatangi daerah-daerah yang membutuhkan. Tetapi tahun 1800-an yaitu masa-masa sulit bagi Cina. Dinasti Manchu luput dari beberapa pemberontakan. Dan dunia sekelilingnya, khususnya Britania Raya, sedang berupaya menarik Cina yang tidur ke zaman modern, meskipun Cina tidak menginginkannya. Akibatnya, orang-orang Cina mengalami penghinaan oleh orang-orang asing.
Keadaan berubah dengan pesat pada tahun 1900-an. Sun Yat-sen memimpin pemberontakan yang sukses dan mendirikan republik, meskipun didominasi oleh para panglima pasukan di daerah. Chiang Kai-Shek menyatukan negeri itu pada tahun 1920-an dan 1930-an, tetapi ia digulingkan oleh Mao Zedong pada tahun 1949. Mao mendirikan pemerintahan komunis yang secara resmi ateis. Gereja-gereja dibiarkan namun diawasi. Mao bertekad bahwa orang-orang absurd tidak akan menghina Cina lagi, komunis memaksa Gereja-gereja mengambil perilaku anti-asing (“Christian Manifesto” tahun 1950), dan semua misionaris diusir keluar.
Three-Self Reform Movement (kemudian disebut Three-Self Patriotic Movement) berupaya membawa Gereja-gereja segaris dengan tujuan-tujuan komunis – pemerintahan sendiri, pendanaan sendiri dan penyebarluasan ide-ide sendiri. Namun, gereja bertahan di bawah tekanan-tekanan semacam itu. Terusirnya para misionaris melemahkan Gereja, tetapi juga memaksa Gereja Cina berdikari. Itu dilakukannya dengan sangat baik.
Keadaan menjadi lebih parah pada tahun 1966. Mao, revolusioner yang menua itu, mungkin mencicipi bahwa revolusinya mulai menghilang. Program Loncatan Besar ke Depan (Great Leap Forward Program) pada tahun 1958 – 1960 gagal, dan kaum modernis dalam partainya mulai resah. Ia lalu meluncurkan Revolusi Kebudayaan yang tidak beradab, yang menjadikan histeria, khususnya di antara orang-orang muda, melawan apa pun yang berbau efek asing. Para pemimpin komunis sekalipun tidak luput dari pengaduan ataupun penangkapan. Terjadilah huru-hara massal. Kegiatan di bidang seni dan akademis dibatasi, termasuk juga aktivitas-aktivitas gereja. Semua tempat ibadah ditutup dan orang-orang Katolik tidak boleh mengadakan pertemuan. Mao sendiri dianggap sebagai dewa. “Buku merah kecil” (little red book) yang memuat fatwa-fatwa Mao sajalah yang dibaca dan dihafal, sedangkan Injil dibakar.
Meskipun huru-hara itu redam, kebijakan-kebijakan tetap bertahan hingga tahun 1976. Keduanya, Mao dan orang tangan kanannya, Zhou Enlai, meninggal pada tahun itu. Deng Xiaoping, seorang moderat yang pernah disingkirkan, kembali berkuasa dan mulai memperkenalkan modernisasi. Yang paling menarik perhatian yaitu “Gang of Four” (empat sekawan) yang memimpin Revolusi Kebudayaan ditangkap dan diadili.
Cina masih menentang kekristenan, namun histeria telah redam. Menjelang tahun 1979, gereja-gereja diizinkan dibuka kembali. (Sebenarnya, dua gereja di Beijing telah dibuka pada tahun 1972 atas seruan para diplomat dari Afrika dan Indonesia, namun gereja-gereja ini sebagian besar dihadiri oleh orang-orang asing). Pada tahun 1979 , Three-Self Patriotic Movement dibuka juga dengan seorang juru bicara berbakat, Uskup K.H. Ting. Ia meminta semua Gereja Protestan bersatu kembali. Pemerintah menyatakan toleransi resmi pada gereja-gereja yang bergabung dengan gerakan ini, namun gereja-gereja bawah tanah masih takut dengan kontrol pemerintah.
Akan tetapi, sehabis ketegangan reda, banyak orang Katolik mulai membicarakan cobaan-cobaan yang mereka alami. Ketika gereja-gereja ditutup, mereka terpaksa bertemu dalam kelompok-kelompok kecil di rumah-rumah pribadi. Hal ini malah menumbuhkan, dan tidak mematahkan semangat. Keluarga-keluarga Katolik menerima kekuatan dari komplotan semacam ini dan mensugesti mereka yang ada di sekelilingnya. Tidak ada organisasi tingkat nasional, tetapi satu jemaat rumah adakala bertemu dengan lainnya yang berdekatan. Para guru, termasuk banyak wanita, mengadakan perjalanan diam-diam dari satu kelompok ke kelompok lain. Ada penyiksaan dan penangkapan, tetapi ada juga saat-saat di mana para pejabat setempat menutup sebelah mata pada pertemuan-pertemuan Katolik – alasannya yaitu mereka tahu bahwa orang-orang Katolik merupakan pekerja keras dan warga yang berharga.
Sejak kala keempat, tidak pernah ada gerakan gereja rumah setegar ini. Keadaan dan tekanan dari pemerintah sama – begitu juga dampaknya. Jumlahnya juga mengejutkan: satu wilayah mempunyai 4.000 orang Katolik sebelum pengambilalihan komunis; kini satu wilayah mempunyai 90.000 orang Kristen. Di kota utama, hanya 1 % warganya Katolik pada tahun 1949; kini telah menjadi 10 %. Sebuah desa mempunyai 10 orang percaya pada tahun 1945, kini mempunyai 250.
Apa yang mengakibatkan pertumbuhan ini? Para pakar telah mempelajarinya. Kesederhanaan, kata mereka. Kesukaran telah menghasilkan kemurnian iman, semangat kepedulian, kepemimpinan awan yang kuat, kesungguhan berdoa dan kepercayaan akan ketuhanan Kristus. Betapa pun langkah-langkah kebencian Revolusi Kebudayaan, hal itu telah menghasilkan keyakinan Katolik yang menanggalkan pakaian kebudayaan Barat. Orang-orang Cina telah menyebarkan gereja pribumi sejati. Tak ada orang yang mengetahui jumlah orang-orang Katolik di Cina. Sebagai asumsi berbeda jauh satu sama lain. Namun, semua sependapat bahwa pertumbuhan orang-orang Katolik di bawah pemerintahan komunis sungguh menakjubkan. Hal ini mungkin mewakili salah satu perkembangan keyakinan paling dramatis dalam sejarah gereja.
sumber : http://www.sarapanpagi.org/100-peristiwa-penting-dalam-sejarah-kristen-vt1555.html
